LA PERSISTENCIA DEL PATRIARCADO. ANÁLISIS
SOCIOLEGAL SOBRE LA DESINSTITUCIONALIZACIÓN
DE LA FAMILIA NUCLEAR PATRIARCAL Y LA EVOLUCIÓN
DE LA OPRESIÓN DE LAS MUJERES EN EL SIGLO XXI

1. Breve genealogía del patriarcado como categoría analítica[Subir]

El concepto de patriarcado fue empleado por algunos autores como Max Weber (‍‍1947), quien lo definió como un sistema de gobierno basado en el poder de los padres y cabeza de familia durante el feudalismo. Dentro de la genealogía feminista, autoras del feminismo radical en Estados Unidos (‍‍Millet, 2018^‍[1]; ‍‍Firestone, 1970) recuperaron este término para explicar la discriminación sistemática de las mujeres, siendo la primera vez que se conceptualiza el patriarcado como una estructura de relaciones de poder (‍‍Valcárcel, 1991). Anteriormente, las feministas liberales abordaban la desigualdad como la acumulación de discriminaciones que podían corregirse a través de reformas legales y sociales, como la incorporación de las mujeres al trabajo asalariado (‍‍Friedan, 2018). A pesar de las múltiples diferencias que existen entre las feministas radicales, como analiza Alice Echols (‍‍2019), es posible señalar los siguientes rasgos comunes. En primer lugar, sostendrán que la desigualdad no se basa en la acumulación casual de discriminaciones, sino en la opresión sistemática a través del patriarcado (‍‍Millet, 2018; ‍‍Firestone, 1970), sistema basado en el control de la sexualidad de las mujeres (‍‍Firestone, 1970; ‍‍MacKinnon, 1989), la heterosexualidad obligatoria (‍‍Rich, 1980) y la violencia (‍‍Brownmiller, 1975; ‍‍MacKinnon, 1989). Dentro de esta corriente de pensamiento, el género surgirá como una categoría de análisis para delimitar el patriarcado (‍‍Puleo, 2005). Otro rasgo común de las feministas radicales es que consideran el patriarcado como el principal sistema de opresión del que se deriva el resto de discriminaciones (‍‍Walby, 1990: 3).

Las principales críticas al concepto del patriarcado teorizado por el feminismo radical han sido su ahistoricismo, esencialismo y falso universalismo. En particular, Joan Scott (‍‍1986) señala que desde el feminismo radical se construye el patriarcado de forma ahistórica, como un sistema de opresión anterior a cualquier otro. Por otra parte, autoras como Kimberlé Crenshaw (‍‍1989) o Chandra Talpade Mohanty (‍‍1984) denunciaron el universalismo del feminismo radical, el cual definía a las mujeres sin tener en cuenta otras variables como la clase social o la etnia. En particular desde los feminismos negros, incidieron en la importancia de incorporar al análisis feminista la variable de la racialización (‍‍Hooks, 1981; ‍‍Davis, 2019; ‍‍Lorde, 2007), dado que la intersección del eje género y la raza no implica la suma de opresiones, la racista y la patriarcal, sino la creación de una situación de discriminación patriarcal diferente para las mujeres blancas y las racializadas y, por tanto, manifestaciones patriarcales diversas.

Con anterioridad al feminismo radical, desde la postura marxista ortodoxa se consideraba la opresión de las mujeres derivada del sistema capitalista (‍‍Engels, 2010) y, por tanto, no se concedía al género autonomía como categoría de análisis. Bajo este prisma teórico la familia era la fuente de opresión al sobrecargar a las mujeres con el trabajo reproductivo (‍‍Walby, 1990). En respuesta al feminismo radical varias autoras marxistas (‍‍Dalla Costa y James, 1972; ‍‍Mitchell, 1974; ‍‍Rowbotham, 1974) criticaron el ahistoricismo y universalismo del pensamiento feminista radical al no reconocer la influencia de la clase social en las relaciones de género (‍‍Molina Petit, 2018; ‍‍Scott, 1986), pero también propusieron estudiar la opresión de las mujeres como algo específico y que no es derivado del sistema capitalista^‍[2].

Aunque algunas autoras (‍‍Barrett, 1980) abogaron por desechar el término patriarcado como concepto analítico, gran parte del feminismo marxista y socialista del siglo xx lo aceptan y analizan su relación con el sistema capitalista. En este ámbito, el feminismo materialista, promovido por Christine Delphy (‍‍1977), conceptualizó a las mujeres como una clase social cuya explotación beneficia al sistema capitalista. Dentro de esta corriente, el término patriarcado se empleó como un sinónimo de género (‍‍Oliva Portolés, 2018). Las autoras de la denominada teoría de los dos sistemas de opresión o teoría dual (dual systems theory) (‍‍Eisenstein, 1982; ‍‍Hartmann, 1981) conceptualizaron el patriarcado y el capitalismo como sistemas de opresión autónomos que se interrelacionan entre ellos y se retroalimentan. Las principales críticas que recibe el feminismo socialista y marxista de la teoría dual son que reduce la opresión de las mujeres al trabajo reproductivo desempeñado en la familia, sobredimensiona el ámbito económico de la opresión de las mujeres y obvia otras opresiones que sufren las mujeres fuera del ámbito familiar (‍‍Young, 1980; ‍‍Walby, 1990). Se señala que las posiciones de la teoría dual no cuestionen las posiciones marxistas más tradicionales sobre la mujer y que el género no termina de ser una categoría analítica autónoma (‍‍Scott, 1986; ‍‍Ehrenreich,1984). En su crítica a la teoría del sistema dual, Iris Marion Young (‍‍1980) propone una teoría unitaria del feminismo materialista histórico donde mantiene el término teórico patriarcado como un sinónimo de «opresión de las mujeres».

Sylvia Walby (‍‍1990) apuesta por la teoría dual pero también comparte la crítica de Young (‍‍1980) relativa a la sobredimensión de los aspectos económicos del patriarcado. Por eso, propone complejizar el término patriarcado como categoría de análisis, y articularlo en seis subcategorías: 1) Trabajo reproductivo o trabajo de cuidados no remunerado; 2) trabajo asalariado; 3) el Estado; 4) la violencia; 5) la sexualidad, y 6) la cultura. Además, en un intento por aunar las aportaciones del feminismo radical, los feminismos marxistas y socialistas y los feminismos negros, Walby (‍‍1990) conceptualiza el patriarcado como un sistema autónomo y propone añadir un tercer sistema a la teoría del sistema dual: el racismo.

Pensadoras como Cinzia Aruzza y Lidia Cirillo (‍‍2017) también señalan que es urgente estudiar la sexualidad para articular un feminismo antirracista y de clase. Sin embargo, a diferencia de la propuesta de los dos sistemas (‍‍Eisenstein, 1982; ‍‍Hartmann, 1981), e incluso tres (‍‍Walby, 1990), otras feministas marxistas (‍‍Aruzza, 2016; ‍‍Bhattacharya 2017; ‍‍Farris, 2017; ‍‍Vogel, 2013) proponen una teoría unitaria, la teoría de la reproducción social que, influenciada por el feminismo materialista y teoría de la interseccionalidad, apuesta por dejar de pensar el racismo, el patriarcado y el capitalismo como diferentes tipos de sistemas de opresión y dominación independientes. Esta propuesta teórica se aleja de un estudio abstracto transhistórico del patriarcado y apuesta por un análisis histórico concreto de las relaciones de poder patriarcales para sostener que en la actualidad en las sociedades occidentales el patriarcado y el racismo comparten causas y juegan un papel fundamental para el sistema capitalismo. En palabras de Cinzia Aruzza (‍‍2014: 2): «La tesis esencial de la teoría unitaria es que para el feminismo marxista, la opresión de género y la opresión racial no corresponden a dos sistemas autónomos que tienen sus propias causas: se han convertido en una parte integral de la sociedad capitalista a través de un largo proceso histórico que ha disuelto anteriores formas de vida social». Dentro de sus ámbitos de análisis, la teoría de la reproducción social pretende trascender la división analítica entre trabajo asalariado y trabajo de cuidados para explicar el mantenimiento y reproducción de la fuerza de trabajo. También presta atención a la influencia de la familia en la reproducción de la fuerza de trabajo, la sexualidad y los derechos reproductivos. Es posible señalar que esta posición teórica se focaliza en las dimensiones económicas de la opresión patriarcal y menos autoras (‍‍Farris, 2017; ‍‍Federici, 2018) abordan la violencia.

En definitiva, el concepto del patriarcado se ha empleado como concepto analítico desde el siglo xx hasta la actualidad para explicar la opresión de las mujeres. Desde que las feministas radicales comenzaron a usar el término, las corrientes del feminismo estudiadas han explorado sus distintas dimensiones: desde las cuestiones económicas, las ideológicas, las relacionadas con la violencia, la sexualidad, etc. El trabajo de las feministas marxistas y socialistas también ha demostrado que es posible emplear patriarcado a través de un análisis histórico concreto para evitar una concepción abstracta y transhistórica de la opresión de las mujeres. Por último, el concepto de patriarcado ha sido complejizado y diversas autoras, especialmente desde los feminismo negros, decoloniales y marxistas-socialistas, han explorado las relaciones entre la opresión patriarcal, racista y capitalista para evitar un análisis esencialista de la opresión de las mujeres.

2. El papel de la familia (nuclear) en la teorización del patriarcado[Subir]

Dentro de los diferentes feminismos y de los distintos momentos temporales que se analizan, la familia se ha abordado como una de las piezas fundamentales en la teorización del patriarcado como concepto que explica la opresión de las mujeres. En la obra de feministas radicales como Sulamith Firestone (‍‍1970) y Kate Millet (‍‍2018), la familia, en concreto la familia nuclear, será la institución principal desde la que los varones oprimen a las mujeres. Desde el marxismo, las posturas más ortodoxas reducían la opresión de las mujeres al ámbito familiar (‍‍Engels, 2010). En la obra de autoras feministas marxistas el rol de la familia se complejiza, pero sigue siendo un elemento importante en su análisis de la opresión de las mujeres. En concreto, en el feminismo materialista se argumentará que la familia nuclear es la base sobre la cual el capitalismo explotará económicamente a las mujeres, al relegarlas a la reproducción de la fuerza de trabajo mediante la realización de cuidados en el ámbito doméstico (‍‍Delphy, 1977; ‍‍Falcón O´Neill, 1981). Desde posiciones de la teoría de los dos sistemas, se identifica la familia nuclear como lugar principal de la opresión, como se puede apreciar en la obra de Heidi Hartmann (‍‍1981).

Desde los feminismos negros no niegan que la familia sea una fuente de opresión, pero destacan que las familias negras también han funcionado como lugares de resistencia al racismo (‍‍Carby, 1997; Davis, 2005) y señalan que las mujeres negras son sistemáticamente cosificadas, se les atribuye una sexualidad desenfrenada y se normaliza la violencia sexual que sufren a manos de hombres blancos fuera del ámbito familiar (‍‍Day, 1974: 68; ‍‍Herton, 1965; ‍‍Hill Collins, 2004; ‍‍Lerner, 1972). Iris Marion Young (‍‍1980) también señala que no toda opresión patriarcal proviene de la familia, como el acoso a la mujer en los ambientes laborales, aunque no suprime de su análisis la familia como fuente opresión. De forma similar, Sylvia Walby (‍‍1990) reconoce que, aunque la familia no es la institución desde la que se derivan todas las opresiones para las mujeres, también desempeña un rol relevante en algunas dimensiones del patriarcado, como el trabajo reproductivo. Desde la teoría de la reproducción social, Cinzia Aruzza (‍‍2014, ‍‍2016) también argumenta que la familia juega un rol importante en la opresión de las mujeres y en la reproducción social. En suma, la familia es como un espacio de opresión para las mujeres, aunque la opresión patriarcal no se limita al ámbito familiar.

La familia nuclear patriarcal es un tipo de modelo familiar que ha sido hegemónico en las sociedades occidentales desde el siglo xx, especialmente en la población blanca (‍‍Carby, 1997; Davis, 2005). Este tipo de organización familiar está formada por la unión matrimonial heterosexual de dos personas, varón y mujer, «unidas por lazos de amor romántico y eventualmente su descendencia común» (‍‍Rodríguez Ruiz, 2011: 70). Precisamente, el discurso del amor romántico será la justificación de «cualquier tipo de acción que tenga como fin la pervivencia de ese amor» (‍‍Blanco-Ruiz, 2014: 284) y, por tanto, la pervivencia de la unión familiar. En la familia nuclear patriarcal los roles que debe desempeñar cada miembro están delimitados de forma estricta. Los hombres ostentan el mando del hogar y son los proveedores de sustento material al dedicarse al trabajo asalariado. Las mujeres quedan confinadas en el espacio doméstico y relegadas al trabajo reproductivo no asalariado, encargadas del cuidado de los integrantes de la familia (‍‍Millet, 2018: 84). Este modelo de familia ha sido representado habitualmente en los medios de comunicación y en las narrativas audiovisuales, como ocurre en la popular serie de televisión Los Simpsons (‍‍Cantor, 1999), que representa de forma clara la familia nuclear patriarcal estadounidense. Los Simpson son una familia que vive un chalet en un barrio residencial de las afueras de una ciudad media de EE. UU. y está formada por Homer, un varón trabajador que presta servicios en una central nuclear, y Marge, la ama de casa, que se ocupa del hogar y de cuidar a su hijo e hijas, Lisa, Maggie y Bart.

1. Reformas del ordenamiento jurídico y pérdida de respaldo legal de la familia nuclear patriarcal[Subir]

En el caso español, las principales reformas del ordenamiento jurídico que han causado que la familia nuclear patriarcal pierda el respaldo legal podrían agruparse en las reformas legales que suprimieron potestades legales de los «cabeza de familia»: la licencia marital; las reformas del matrimonio, principalmente la regulación del divorcio y la regulación del matrimo- nio entre parejas no heterosexuales; la despenalización del aborto; la reforma de los delitos sexuales, y la introducción de la violencia de género como un tipo específico de violencia más castigado dentro de la violencia familiar.

Es necesario advertir que, a pesar de que la familia nuclear patriarcal ha perdido el respaldo legal, las reformas de normas puntuales no implican que el sistema legal español deje de poseer rasgos patriarcales ni que se haya transformado radicalmente el ordenamiento jurídico. Un ejemplo es la conceptualización de la diligencia de una persona media en el Código Civil, como la «diligencia de un buen padre de familia», expresión que aparece hasta en diez preceptos (arts. 497, 1094, 1104, 1555, 1719, 1788, 1801, 1867, 1889 y 1903 del Código Civil).

2. Las políticas públicas familiares en España y la persistencia de la familia nuclear patriarcal[Subir]

Aunque en los últimos años la familia nuclear patriarcal ha perdido el respaldo legal en España, su composición —la pareja heterosexual junto con sus hijos e hijas— sigue presente en la sociedad. Según datos del Instituto Nacional de Estadística (‍‍INE, 2014) recogidos en la Encuesta Continua de Hogares (ECH), en 2013 el 66 % de los hogares se encontraban «formados exclusivamente por un núcleo familiar, es decir, constituidos por una pareja, con o sin hijos, o por una madre o padre con hijos, pero sin ninguna otra persona conviviendo en el hogar». Dentro de este porcentaje, el 53 % se constituían por una pareja y sus hijos (‍‍INE, 2014). Además, casi la totalidad de parejas registradas por el INE son heterosexuales; en concreto, desde 2013 a 2019 las parejas lesbianas y gays supusieron menos del 1 % (‍‍INE, 2021). Es decir, la estructura de la familia nuclear basada en pareja heterosexual y su descendencia no es la mayoritaria, pero sigue presente en la sociedad española, ya que representa, aproximadamente, un tercio de los hogares españoles. El resto se componen de unidades familiares como las familias monomarentales o monoparentales, parejas sin hijos o hijas, y personas que viven solas.

En cuanto a las políticas familiares, la pérdida de respaldo legal que ha sufrido la familia nuclear patriarcal a raíz de las diferentes reformas legales analizadas supone un avance en su proceso de desinstitucionalización, pero no implica su culminación. En primer término, España, junto con otros países de Europa Meridional, como Italia o Grecia, ha desarrollado una política familiar que «daba por descontada la autosuficiencia de los hogares en lo relativo a cuidados personales y apoyo material» (‍‍Salido y Moreno, 2007), originando el denominado modelo mediterráneo (‍‍Flaquer, 2000; ‍‍Moreno, 2004; ‍‍Salido y Moreno, 2007). En este sentido, diversas autoras han destacado que las políticas de familia impulsadas en España tienden a reforzar la división sexual del trabajo (‍‍Flaquer, 2000; ‍‍Salido y Moreno, 2007) al concebir las políticas de conciliación y familiares como «una cuestión específicamente femenina o como simple resultado de la incorporación de las mujeres al mercado asalariado» (‍‍Nuño, 2018: 341). Las políticas públicas familiares españolas promovidas en los últimos años fomentan un sistema que, a pesar de que no alude ni apuesta directamente a la familia nuclear patriarcal, identifica a las mujeres como responsables del trabajo reproductivo y sigue tomando como modelo familiar a la pareja heterosexual con hijos e hijas.

A pesar de que en las políticas públicas no se mencione de forma expresa el modelo de familia a las que se dirigen, en las elecciones celebradas el pasado 28 de abril de 2019 las políticas familiares eran abordadas por todos los partidos desde posiciones ideológicamente diferentes (‍‍Ayuso y Bascón, 2021), y mientras que partidos situados a la izquierda política hacían referencia a diferentes modelos de familia, incluyendo las monomarentales y monoparentales, los partidos de la derecha política mantienen un modelo tradicional basado en el varón sustentador. En concreto, la noción de familia tradicional, en referencia a la familia nuclear, articulaba el programa electoral del partido de ultra derecha VOX (‍‍Ayuso y Bascón, 2021), como ocurre en otros países europeos (‍‍Dietze y Roth, 2020) como Hungría y Rumanía (‍‍Norocel, 2018) o Macedonia (‍‍Miškovska Kajevska, 2018).

1. Aportaciones desde el feminismo radical, la sexualidad como vector de opresión patriarcal[Subir]

En los análisis feministas radicales la sexualidad será uno de los principales ámbitos, junto con la violencia, para la articulación de la teoría del patriarcado (‍‍Puleo, 2005). Dentro de las principales aportaciones del feminismo radical destaca la crítica de la heterosexualidad obligatoria (‍‍Rich, 1980) y la denuncia de la explotación de la sexualidad en la familia nuclear patriarcal (‍‍Firestone, 1970); la influencia de las relaciones de poder en la sexualidad (‍‍Millet, 2018; ‍‍Jeffreys, 2019; ‍‍MacKinnon, 1989), y la pornificación de la sociedad (‍‍Dines, 2010; ‍‍Paul, 2005) e hipersexualidad de las mujeres (‍‍Barry, 2018; ‍‍Cobo, 2015).

En primer lugar, Adrienne Rich (‍‍1980) señala que la heterosexualidad obligatoria es una institución básica del patriarcado que se reproduce fuera y dentro del ámbito de la familia. Sulamith Firestone (‍‍1970) identifica la explotación de la sexualidad femenina en la familia nuclear, formada por una pareja heterosexual y su descendencia (denominada en su obra «familia biológica») como una de las fuentes principales de opresión que sufren las mujeres, gracias al mecanismo del amor, que constituye una «práctica que no solo oculta las desigualdades de clase y de sexo, sino que las fortalece y perpetúa» (‍‍Blanco-Ruiz, 2018: 46).

Otras feministas radicales no delimitarán la crítica a la sexualidad dentro de la familia, y revindicarán que la sexualidad, dentro y fuera del ámbito familiar, no es un terreno ajeno a las relaciones de poder y, en particular, a la opresión de las mujeres. En este sentido, Kate Millet (‍‍2018) y Sheila Jeffreys (‍‍2019) revisarán la revolución sexual, que se inició en el mundo anglosajón durante los años sesenta y setenta del siglo xx. Estas autoras criticarán que durante la revolución sexual comenzó a conceptualizarse el sexo como algo natural, biológico y libre de cualquier influencia de las relaciones de poder construidas socialmente (‍‍Jeffreys, 2019: xi), y que toda crítica a cualquier conducta sexual se considerará un ataque a la libertad (‍‍Millet, 2018: 104). Paradigma bajo el que se erotizará el poder patriarcal y la subordinación de las mujeres en base a que la sexualidad es conceptualizada como algo incontrolable, que nace de forma espontánea y no se puede evitar (‍‍Millet, 2018: 104; ‍‍Jeffreys, 2019: 97).

Además, en relación con la sexualidad, otra aportación del feminismo radical consiste en la crítica a la pornificación de la sociedad y la hipersexualización de las mujeres. Por una parte, varias autoras (‍‍Dines, 2010; ‍‍Paul, 2005) denunciarán que la pornografía se ha convertido en un fenómeno pop en las sociedades occidentales del siglo xxi y en una fuente de información e inspiración que configura el modelo hegemónico de relaciones sexuales. En este sentido, en el ámbito español, en una encuesta realizada promovida por Save the Children se puso de manifiesto que «el 54,1 % de adolescentes cree que la pornografía da ideas para sus propias experiencias sexuales (en mayor medida ellos) y al 54,9 % le gustaría poner en práctica lo que han visto» (‍‍Sanjuán, 2020: 44.) En esta misma línea, en un informe impulsado por el Instituto de la Juventud del Gobierno de España, basado en 5265 entrevistas a jóvenes desde los 15 a los 29 años, se constata que, para uno de cada tres jóvenes, la pornografía mainstream es una fuente de inspiración para sus relaciones sexuales (‍‍Simón y Claveria, 2021). El auge de la pornografía se basaría, por una parte, en la creencia de que ser actriz porno es una forma de empoderarse (‍‍Dines, 2010; ‍‍Paul, 2005) y en la creencia de que a las mujeres les gusta que abusen sexualmente de ellas a través de la erotización del dolor físico y de la falta de deseo y consentimiento de las mujeres (‍‍Dines, 2010; ‍‍Alario, 2019, ‍‍2018).

La pornificación de la sociedad afecta de forma directa a la construcción de la feminidad, como destaca Cristina Sanjuán (‍‍2020: 52): «Las mujeres son representadas en la pornografía desde la sumisión, el mandato de la belleza y la cosificación que les arrebata aquello que les hace ser personas. En las escenas, los cuerpos de las mujeres son fragmentados y los planos convierten al hombre en el sujeto activo con el que se identifica el espectador». La imagen de mujeres hipersexualizadas donde los cuerpos femeninos se fragmentan se ha colado en los anuncios, revistas, series de televisión populares (‍‍Ward et al., 2016) e incluso en programas televisivos para menores (‍‍McDade-Montez et al., 2017).

Es posible definir la hipersexualización de las mujeres como «verse reducida al sexo corporal de una» (‍‍Barry, 2018: 201). La hipersexualización supone que la identidad femenina se construya como «una identidad-objeto» (‍‍Cobo, 2015: 14) y la consecuente cosificación de la sexualidad de las mujeres, que puede redundar en valorar a las mujeres tan solo por su atractivo, de forma que si no eres deseable, no existes (‍‍Dines, 2010). También implica la cosificación de los servicios sexuales de las mujeres; por ejemplo, a través de la prostitución (‍‍Ranea-Triviño, 2020; ‍‍Rostagnol, 2011) o de su capacidad reproductiva, como ocurre en el caso de los vientres de alquiler (‍‍Nuño, 2020).

2. Aportaciones desde el feminismo socialista-marxista, amor y trabajo sexoafectivo como explotación sexual[Subir]

Además de la explotación económica como fuente de opresión de las mujeres, otras feministas marxistas y socialistas buscaron las bases materiales del patriarcado en la explotación sexual. Ann Ferguson y Nancy Folbre (‍‍1981: 317) acuñaron el término de «producción sexo afectiva» (sex-affective production) para referirse a los afectos, cuidados y la satisfacción sexual como bienes que producen las mujeres dentro del ámbito domésticos más allá de tareas tangibles, por ejemplo limpiar y cocinar. Según estas autoras, el estereotipo femenino que define el patriarcado es el de una mujer siempre dispuesta a dar «cuidados, soporte emocional y/o satisfacción sexual a los suyos» (‍‍Molina Petit, 2018: 174) sin necesariamente recibir algo a cambio. La imagen más representativa de este estereotipo es la figura de la madre, que sería un mecanismo esencial para perpetuar el patriarcado (‍‍Ferguson y Folbre, 1981). Las autoras también comparten la tesis de Nancy Chodorow (‍‍1979), que considera que son precisamente las madres las que en su tarea de crianza se encargan de introducir los roles de género a sus hijos e hijas, siendo una figura importante para la perpetuación del orden patriarcal. Sin embargo, esta dimensión de la reproducción social no solo aparece en la figura de la madre como cuidadora. Desde el feminismo decolonial también se ha analizado la dimensión afectiva del trabajo reproductivo asalariado realizado por mujeres inmigrantes en países europeos como cuidadoras (‍‍Gutiérrez-Rodríguez, 2010; ‍‍Vega Solís, 2009), donde el ámbito afectivo está vinculado estrechamente a las tareas más tangibles de la reproducción social. De hecho, esta dimensión, la afectiva, hace compleja la automatización y realización a través de dispositivos o facilidades tecnológicas de los cuidados (‍‍Farris, 2017; ‍‍Federici, 2012).

Sandra Lee Bartky (‍‍1990) aborda los efectos alienantes de la reproducción sexoafectiva en el ámbito de la pareja y analiza que en la cultura popular dentro de las parejas heterosexuales se normaliza que las mujeres se impliquen mucho más a nivel emocional. Dicho sencillamente, aquello atractivo para los hombres es que las mujeres se muestren siempre accesibles: dispuestas a ofrecer escucha, compresión, apoyo, afectos y atención sexual sin esperar lo mismo a cambio, es decir, sin reciprocidad. Bartky (‍‍1990) señala este tipo de relaciones de pareja son alienantes para las mujeres porque se apropian de sus emociones y energía vital, que ellas dejan de destinar a sus propios proyectos personales. En esta línea, Anna Jónasdóttir (‍‍1993) explica que las mujeres son socializadas para que sientan la necesidad de amar, es decir, «darse» y ser amadas para realizarse. En su pensamiento, influenciado por Firestone (‍‍1970), el amor es la principal fuente de explotación para las mujeres y considera la sexualidad «un campo de poder independiente de las determinaciones socioeconómicas» (‍‍Molina Petit, 2018: 183). Desde el feminismo decolonial, Marcela Lagarde (‍‍2005) señalará la relevancia del amor romántico como opresión patriarcal y Sara Ahmed (‍‍2004: 124) incidirá en que los estereotipos sobre feminidad se construyen a través del trabajo de amar (work of love), pero también señala que a través del amor se construye heterosexualidad como norma social y «se apela a prácticas sociales que entroncan con la pureza racial» (‍‍Blanco-Ruiz, 2018: 148). En el caso español, diferentes estudios empíricos desvelan la persistencia del amor romántico como modelo hegemónico (‍‍Blanco-Ruiz, 2018; ‍‍Ferrer Pérez et al., 2008b; ‍‍2006).

3. Trabajo sexoafectivo e hipersexualidad, la (auto)cosificación como relato de éxito en el siglo XXI[Subir]

Catherine Hakim (‍‍2010) acuñó el concepto «capital erótico» para explicar que poseer atractivo físico supone un valor añadido tanto para hombres como para mujeres en las sociedades occidentales, aunque de forma más pronunciada para las mujeres. Naomi Wolf (‍‍2002) teorizó el «mito de la belleza», según el cual una mujer exitosa es aquella que se ajusta a los cánones de belleza patriarcales. Wolf (íd.) analiza la evolución de la publicidad en Estados Unidos y sitúa el surgimiento de esta creencia en la sociedad estadounidense después de la Segunda Guerra Mundial, cuando las mujeres se incorporaron al mercado de trabajo. Antes la publicidad dirigida un público femenino mayoritariamente promocionaba productos para el hogar, pero cuando las mujeres comiencen a realizar trabajo asalariado, la publicidad comienza a anunciar productos de belleza. La atracción física es un factor de éxito social, y de forma específica para las mujeres, en este marco, la hipersexualización es un fenómeno que consiste en construir la identidad de las mujeres basándose en que su físico resulte atractivo bajo el canon de belleza patriarcal (‍‍Cobo, 2015; ‍‍Dines, 2010). En este sentido, la autocosificación puede definirse como la participación de las mujeres en su propio proceso de hipersexualización (‍‍Sáez et al., 2012). La autocosificación implica que la mirada del espectador masculino se inscribe en el cuerpo de las mujeres y también en su mente. De esta forma, percibirse como un objeto hace que las mujeres inviertan grandes cantidades de dinero, tiempo y energía en construir su imagen (‍‍Dworkin, 1974).

En diferentes investigaciones empíricas se ha constatado que un factor clave que explica por qué las mujeres participan en su proceso de cosificación es porque sienten que tienen control de sí mismas, que son aceptadas socialmente (‍‍Choi y DeLong, 2019; ‍‍Saez et al., 2012) y, en definitiva, que son «deseadas, amadas y exitosas» (‍‍Bordo, 2001: 42). Estas sensaciones positivas pueden hacer creer que la autocosificación es una forma de liberarse. La cultura pop tiene un papel clave en esta confusión porque la autocosificación se construye como un relato de éxito. La imagen de mujer triunfadora es una mujer hipersexualizada, como Kim Kardashian o Beyoncé (‍‍Dines, 2010: 100). Este empoderamiento, sin embargo, no es veraz porque basa la emancipación femenina en ser atractiva a nivel sexual para los hombres (‍‍Riemer et al., 2020; ‍‍Ward et al., 2018). En otras palabras, la sensación superficial de independencia convive con la constante necesidad aprobación masculina. De esta forma, la autocosificación limita la agencia sexual e influye negativamente en el bienestar sexual de las mujeres.

En este marco, propongo discutir que la autocosificación femenina es un tipo de trabajo sexoafectivo, una explotación sexual que también forma parte de la base material del patriarcado en el siglo xxi. De forma altamente similar a la dimensión emocional de la reproducción social (‍‍Farris, 2017; ‍‍Federici, 2012; ‍‍Gutiérrez-Rodríguez, 2010: 130; ‍‍Vega Solís, 2009), cumplir determinados cánones de belleza puede suponer la alienación de recursos, en este caso de tiempo y dinero. El objetivo de este esfuerzo, resultar sexy, es ser aceptada a nivel social, como ocurre con el amor (‍‍Jónasdóttir, 1993) y, por supuesto, dentro también de unos parámetros heterosexuales, las mujeres son socializadas para que sientan la necesidad de la necesidad de gustar y de resultar atractivas para realizarse a nivel personal.