MARX Y LA PARADOJA DE LA LIBERACIÓN

1. De la teoría del valor a la explotación [Subir]

Primero, Marx (‍‍2010), al basar su teoría económica en la teoría clásica del valor trabajo de David Ricardo, creía que el capitalismo era inherentemente explotador (‍‍Arnold, 1990)^‍[4]. Básicamente, la teoría del valor trabajo de Marx sostiene que el valor de una mercancía depende directamente del trabajo manual necesario para producirla. La teoría del valor trabajo es el pilar central de la magnum opus de Marx, El Capital (‍‍Berlin, 2018; ‍‍Marx, 2010). Usando dicha teoría clásica del valor, Marx formuló la siguiente pregunta: si todos los bienes y servicios en una sociedad capitalista tienden a venderse con precios (y salarios) que reflejan su intrínseco valor trabajo (medido por horas de trabajo), entonces: ¿cómo es posible que los capitalistas obtengan ganancias? La respuesta que da Marx es que el capitalismo genera dichas utilidades al extraer (o expropiar) valor (la plusvalía o el plusvalor) a los trabajadores que —según este— son la única fuente generadora de valor en la economía^‍[5]. Para Marx (‍‍2013: 165), «el trabajo es la esencia única de la riqueza». En síntesis:

El resultado para Marx (‍‍2010) es que los capitalistas explotan a los trabajadores al extraerles su plusvalía, pero que es disfrutada por los capitalistas a través de las ganancias monetarias de las ventas de bienes. Para Marx, los capitalistas deben disfrutar de una posición privilegiada y poderosa como propietarios y acumuladores de los medios de producción y, por lo tanto, pueden explotar constantemente a los trabajadores manteniéndolos en condiciones miserables de subsistencia y en relaciones económicas subyugadoras. Para la visión filosófica de Marx es importante señalar que no es que haya casos aislados de explotación en el sistema, sino que para este el capitalismo es siempre e inherentemente explotador a través de este proceso constante de dominación y de extracción del plusvalor por parte del capitalista, y que se desprende de su teoría del valor (‍‍Buchanan, 1979).

Según Marx (‍‍1974, ‍‍2013), entonces, la propiedad privada da origen a las transacciones del mercado y a una vasta división del trabajo que sostienen la explotación del hombre por el mero hecho de la acumulación de capital y la alienación del trabajo que divide a la sociedad en facciones hostiles, conduciendo a una guerra permanente entre clases para hacerse con la distribución de los recursos y las ganancias que genera la producción (‍‍Kolakowski, 1977). Todo esto, según Marx, deshumaniza y mercantiliza a la sociedad escindiéndola y alejándola del humanismo, de la armonía y de la unidad; finalmente, subyugando a la humanidad a un constante proceso de servidumbre y conflicto que necesita ser superado para alcanzar la libertad plena (‍‍Berlin, 2018).

La solución, según dicho autor, pasaría por eliminar o superar las fuentes esenciales del conflicto entre las clases: a saber, la propiedad privada, los mercados, la acumulación de capital y la división del trabajo (‍‍Marx, 1977). Solo así los procesos sociales y económicos clave, en vez de guiar al hombre —cual «manos invisibles» que no podemos contralar—, podrán ser subordinados a este bajo la voluntad colectiva y racional de todos los individuos asociados en un sistema de orden común llamado comunismo. Dicha unidad social o armonía colectiva «implica que ya no se necesitan los mecanismos [mercantiles] mediadores que separan a los individuos de la especie como un todo» (‍‍Kolakowski, 1977: 167). Con la propiedad privada, según Marx, se perpetua un sistema de explotación y de conflicto entre los seres humanos, en donde «la alienación del trabajo dividió a la sociedad en clases hostiles que luchaban por la distribución del plus producto [plusvalor]. Finalmente, esto dio lugar a la clase en la que se concentró toda la deshumanización de la sociedad» (ibid.).

En palabras de Marx (‍‍2013: 139), el trabajo en el sistema capitalista «no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. […] para el trabajador se muestra la exterioridad del trabajo en que este no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se pertenece a sí mismo, sino a otro». Así las cosas, la única forma de liberar a la humanidad de la explotación que genera la acumulación de capital es acabar —de plano— con la propiedad privada y el mercado basado en el uso del dinero. Para dicho autor, el trabajo en el sistema capitalista, guiado por las señales de precios y por la acumulación de capital, hace imposible que el ser humano sea libre: el «trabajo nivelado, parcelado y, en consecuencia, no libre […] como fuente de la nocividad de la propiedad privada» (‍‍Marx, 2013: 170). Dicho de otra forma:

El argumento marxista de que el sistema capitalista es inherentemente explotador, tiene una dificultad no menor: su teoría de la explotación ubicua del capitalismo se construye sobre la base de su teoría ricardiana del valor trabajo (íd.). Marx «sostenía que los trabajadores en una sociedad capitalista son explotados en la medida en que se ven obligados a vender su fuerza de trabajo a los capitalistas por menos del valor total de las mercancías que producen con su trabajo» (‍‍Zwolinski et al., 2022: 2). La explotación capitalista, según Marx (‍‍1885 [1847]), consiste en la apropiación forzada por parte de los capitalistas de la plusvalía producida por los trabajadores^‍[7]. Para Marx (‍‍1885 [1847]), los capitalistas no necesitan producir nada por sí mismos, sino que pueden vivir parásitamente de las energías productivas de los trabajadores.

De esta forma, uno de los grandes problemas de la teoría de la explotación de Marx es que esta asume que la única fuente de valor en la economía capitalista es el trabajo manual o visible (‍‍Zwolinski et al., 2022)^‍[8], olvidando el rol clave que tienen las ideas, la creatividad empresarial y la destrucción creativa en generar valor y prosperidad ahí donde no existía antes (‍‍Romer, 1990; ‍‍Schumpeter, 2010). Quizás, el error más grave de Marx es su suposición de que el trabajo manual es el único factor de producción que tiene la capacidad de crear plusvalía, suposición totalmente infundada (‍‍Wolff, 1981; ‍‍Zwolinski, et al., 2022). Como ha argumentado Wolff (‍‍1981), el enfoque obsesivo de Marx sobre el trabajo parece ser completamente arbitrario. Se podría construir una teoría del valor formalmente idéntica con cualquier mercancía tomando el lugar del trabajo y, por lo tanto, una «teoría del valor del grano» sería tan legítima y tan inútil como la teoría del valor trabajo de Marx. Por lo tanto, si como algunos han argumentado (‍‍Robinson, 2021, ‍‍Zwolinski, et al., 2022), la teoría de la explotación de Marx depende de la verdad de la teoría del valor trabajo, entonces el rechazo de la teoría del valor trabajo debería implicar también el rechazo de la teoría de la explotación de Marx (‍‍Berlin, 2018; ‍‍Brewer, 1995).

Por motivos de espacio no podemos explorar el debate respecto a las teorías del valor en detalle (véase ‍‍Blaug, 1985; ‍‍Sandmo, 2011)^‍[9], pero la gran mayoría de los economistas reconocen que la teoría del valor trabajo de Ricardo y Marx es una teoría obsoleta para explicar el valor generado en las sociedades modernas (‍‍Keynes, 1926; ‍‍Robinson, 2021). Según Marx, el valor de las mercancías está determinado por la cantidad promedio de trabajo necesario para producirlas y, en última instancia, su precio de venta depende de su valor vinculado con el trabajo, pues «el valor de las mercancías viene determinado por la cantidad de ellas que puedan ser producidas en un determinado tiempo de trabajo» (‍‍Marx, 1987 [1859]: 281). Siguiendo a Ricardo, Marx cree que el trabajo es la sustancia, la medida y la única fuente de valor. Según este, el valor es la forma social de trabajo que se halla presente en todas las mercancías y que permite igualarlas cuantitativamente a través de sus valores de cambio (‍‍Rallo, 2022a: 80). Si hay un intercambio de mercancías, sostiene Marx, estas deben poseer el mismo valor, de modo que ambas poseen la misma sustancia común (trabajo) en idéntica cantidad (íd.).

El problema de este esquema es cómo podemos establecer equivalencias entre el valor generado por las horas de trabajo de distintos trabajadores heterogéneos; sobre todo en productos que —en apariencia— son iguales, pero tienen procesos productivos distintos. Ante esto, Marx trata de evadir la complicación al señalar que el valor de una mercancía dependerá de las horas de trabajo simple que sean realmente necesarias para fabricarla, llegando a la abstracción de «tiempo de trabajo socialmente necesario» (‍‍Marx, 2010). Pero el problema es determinar qué significan y quién establece dichas horas «realmente necesarias» para producir cosas. Además, no todo intercambio entre mercancías requiere de la existencia de una sustancia común a partir de la cual igualarlas cuantitativamente. Y, segundo, el tiempo de trabajo no es la única propiedad social compartida por todas las mercancías (‍‍Rallo, 2022b: 19-‍34).

En síntesis, el problema más importante de la teoría del valor trabajo es el supuesto de que el precio de un bien debería reflejar algún rasgo intrínseco suyo, algo que adquiere durante el proceso de producción, más que algo que está en las preferencias del comprador. Dicha teoría supone que los costes de producción determinan el precio de venta, en lugar de ser al contrario.^‍[10] Hoy sabemos que las mercancías se intercambian debido a sus utilidades marginales (i.e., la utilidad marginal para el comprador y vendedor marginal de dicha mercancía) y no según sus valores-trabajo; y, por ende, al caerse la teoría del valor trabajo de Marx, poco queda de su teoría de la explotación (‍‍Brewer, 1995; ‍‍Roemer, 1985; ‍‍Rallo, 2022b).

2. La alienación como producto de la propiedad [Subir]

Segundo, Marx (‍‍1977, ‍‍2013) cree que el uso de la división del trabajo y de los mercados en la producción industrial capitalista genera un fenómeno de alienación que daña la esencia de la naturaleza del ser humano (‍‍Berlin, 2018; ‍‍Buchanan, 1979). A diferencia de Adam Smith y el resto de los economistas, que ven la división del trabajo como la fuente principal del progreso y de la creación de riqueza, Marx (‍‍2013: 73) le declara la guerra a la división del trabajo porque exacerbaría el fenómeno de alienación. En sus famosos manuscritos filosóficos, Marx (‍‍2013: 132-‍151) trabaja en detalle la idea de la alienación como un fenómeno de «extrañamiento» o «enajenación» (Entfremdung) que surge de la división del trabajo capitalista, en donde las personas se separan o alejan de su naturaleza humana esencial (Gattungswesen). Esencialmente, la «idea básica de alienación consiste en una gama de males sociales y psicológicos que involucran a uno mismo y a los otros. Más precisamente, entiende la alienación como consistente en la separación problemática de un sujeto y un objeto que permanecen juntos» (‍‍Leopold, 2022: 1)^‍[11].

Marx, construyendo desde las ideas de Hegel y Feuerbach, argumenta que la alienación del yo es consecuencia de ser parte mecanicista y racional de una sociedad industrial que se deja guiar por las señalas abstractas de los mercados, cuya condición aleja a la persona de su humanidad y mercantiliza su trabajo (‍‍Marx, 1973, ‍‍1974, ‍‍2013). Dicho de otra forma, «la alienación se verifica cuando los resultados de los actos de los hombres contradicen sus verdaderos propósitos, cuando sus valores oficiales o los papeles que desempeñan no representan cabalmente sus reales motivos, necesidades y fines» (‍‍Berlin, 2018: 136). Las personas son alienadas cuando son guiadas —por los incentivos económicos y por las señales del mercado— a seguir actividades y roles que no representan realmente sus motivos y fines personales; «por ejemplo, cuando algo que los hombres han realizado para responder a necesidades humanas […] adquiere un estatus independiente y no lo consideran ya algo por ellos creado para satisfacer una común necesidad social […], sino una ley o institución objetiva que, por propio derecho, posee autoridad impersonal, eterna, como las leyes inalterables de la naturaleza» (ibid.: 136).

Así las cosas, según Marx (‍‍2013: 135) las clases trabajadoras son alienadas al ser dirigidas como piezas de un gran engranaje hacia metas económicas y productivas ajenas a sus propias metas o fines, y que, además, son dictadas por el sistema de mercado y por los capitalistas («un poder independiente del productor»), alejando a las personas de su esencia y naturaleza humana. Para Marx (‍‍1974), en el sistema capitalista la sociedad, su armonía y la acción común quedan subordinadas a los apetitos y a las pugnas entre individuos escindidos de otros, cuyo orden se mantiene solo a través de la dominación directa de unos sobre otros, o bien a través de la dominación indirecta basada en señales impersonales del mercado —que no podemos controlar y se transforman en poderes ajenos a la humanidad—.

Bajo las fuerzas del mercado, Marx cree que las personas «quedan irremediablemente separados así los unos de los otros por un egoísmo radical, tan hondo y deformante que en cada hombre lo específicamente humano queda subordinado a lo genéricamente animal, a lo puramente individual. […] la esencia a la existencia y la sociedad se disuelve en una pluralidad de átomos aislados» (‍‍Rubio Llorente, 2013: 43). En palabras de Marx, la división del trabajo y el uso del dinero son alienantes y generan una colaboración torcida, en cuanto:

En síntesis, a través de la alienación del trabajo «la conciencia del hombre que el hombre tiene de su género se transforma, pues, de tal manera que la vida genérica se convierte para él en simple medio» (ibid.: 144).^‍[12] Con todo, bajo la alienación en el capitalismo:

Mentira mercantil que Marx (‍‍2010), obviamente, deseaba desvelar a través de una revolución contra el sistema capitalista que requiere la eliminación de la propiedad privada para desmontar el fenómeno de la división del trabajo y los mercados (‍‍Marx y Engels, 2019). En toda esta visión emancipadora, la propiedad privada es aquella que permite la acumulación de capital y los mercados, que a su vez son los que exacerban el complejo proceso de división del trabajo y, por ende, la alienación: «La propiedad privada es, pues, el producto, el resultado, la consecuencia necesaria del trabajo enajenado […] hemos llegado, ciertamente, al concepto de trabajo enajenado (de la vida enajenada) como resultado del movimiento de la propiedad privada. […] la propiedad privada […] es el medio por el cual el trabajo se enajena» (ibid.: 148).

Marx era un filósofo humanista porque buscaba, a través de la filosofía y la crítica al capitalismo, liberarnos de las opresiones, la explotación, la alienación y el fetichismo que surgirían, según este, de la propiedad privada, la división del trabajo y el dinero (‍‍Marx, 2013: 134). Para el filósofo de Tréveris, la división del trabajo —guiada por las fuerzas del mercado y el intercambio— es la esencia misma de la alienación y de todo lo que está mal en el mundo, pues esta es contraria a la verdadera esencia del hombre^‍[13]. El capitalismo, según Marx, escinde al hombre de la unidad social y de la cooperación en armonía a través de cambiar la esencia y la naturaleza del trabajo: la división del trabajo (con el objetivo de producir y vender productos en el mercado) enfrenta al hombre con su prójimo, lo deshumaniza, crea diferencias de clase, destruye la unidad de la raza humana, promueve la explotación, etc. (‍‍Arnold, 1989)^‍[14]. Bajo esta mirada emancipadora radical, de su teoría de la libertad y el trabajo resulta claro que la sociedad socialista liberada, concebida por Marx, no puede poseer una vasta economía de mercado (‍‍Arnold, 1987)

Con todo, Karl Marx establece que la única forma de poder emancipar a la humanidad de la alienación avanzada que el capitalismo genera es a través de desmontar las instituciones del capitalismo: abolir la propiedad privada de los medios de producción mediante su colectivización o estatización, la planificación central y nacional de las grandes industrias, estatizar y monopolizar la banca y la generación de crédito y, finalmente, eliminar o marginar radicalmente a los mercados (‍‍Arnold, 1990; ‍‍Marx y Engels, 2019). En palabras de Marx:

En síntesis, no cabe duda de que Karl Marx (‍‍1974, ‍‍1977, ‍‍2010, ‍‍2013), a lo largo de todos sus trabajos, propuso una visión humanista y liberadora consistente de la sociedad, la cual podría ser alcanzada solo a través de la «supresión» (‍‍Marx, 2013: 213) o eliminación de la propiedad privada y una marginación de los mercados para optar por la planificación racional como medio para coordinar al sistema económico (‍‍Arnold, 1989; véase en detalle la sección 3 de este ensayo). Para Marx (‍‍1977), si deseamos que la sociedad postcapitalista sea no alienante, esta no puede tener un sistema de mercado y de precios para coordinar la producción y el trabajo^‍[16]. Si el socialismo ha de ser un sistema en el cual la alienación ha sido efectivamente erradicada, se requiere la eliminación de la producción mercantil (producción para el mercado y para la generación de utilidad) y, como consecuencia, la abolición de la propiedad privada por la institución de la colectivización y la racionalización que reemplace a la espontaneidad del mercado (‍‍Marx, 1974)^‍[17].

1. El problema del vórtice del poder [Subir]

Primero, uno de los problemas del pensamiento político de Marx es que su planteamiento económico respecto a erradicar la propiedad privada (i.e., alterar los derechos de propiedad de la tierra y de los medios de producción a voluntad), hacerse con el control colectivo de las empresas y dirigir los medios productivos, no es complementado de forma sólida con una teoría coherente de los derechos de propiedad, del Estado y del cómo hacer frente a la convergencia del poder político-económico. Es decir, Marx no elaboró en profundidad ninguna teoría política que nos indicara cómo hacer frente a la concentración del poder en las manos de una entidad política como un partido o un grupo de revolucionarios que tendrá el poder respecto a la creación, eliminación y reasignación de todos los derechos de propiedad. Como establece Berlin (‍‍2018: 236), «la doctrina del Manifiesto comunista […] afirmaba […] que el fin inmediato de la revolución no consistía en destruir, sino en tomar el Estado […] y hacer uso de él para aniquilar al enemigo». De hecho, en la Crítica del programa de Gotha, Marx (‍‍1977) reconoce explícitamente que tiene que haber un período de transición en donde la «dictadura revolucionaria del proletariado» se haga con el Estado y de su poder coercitivo, estableciéndose como nueva clase dominante^‍[19].

Así las cosas, uno de los problemas de la visión de Marx es que no reconoce el desafío que genera el vórtice de poder al tener este la libertad de reasignar y eliminar derechos de propiedad de toda la economía a voluntad, haciendo que esta forma de emancipación socialista sea incompatible con el Estado de derecho y la democracia (‍‍Hodgson, 2019). Peor aún, esto hace que la descentralización y la democratización efectiva del poder económico sea imposible, ya que este modelo requiere de un poder central que elimine los derechos de propiedad preexistentes de otros poderes locales, impidiendo a colectivos, comunidades locales, cooperativas y empresas poseer los verdaderos (y estables) derechos de propiedad de los medios de producción y el poder de intercambiar a voluntad sus productos en mercados. Sin aquellos derechos de propiedad bien definidos y estables (i.e., separados del poder central) no hay contrapeso de poder y estabilidad jurídica, ya que dicho poder continúa residiendo en su totalidad en las manos del Estado o en el partido revolucionario (íd.).

Dicho de otra forma, si nos tomamos en serio la idea de reconfigurar los derechos de propiedad —y seguimos la idea de Marx de abolir la propiedad privada, la religión, la familia tradicional, los intercambios comerciales, etc.—, ¿cómo podemos sostener este proceso transformador sin una avasallante concentración del poder jurídico, político y económico en manos de unos pocos? Todo esto genera un problema de poder no menor, ya que aquellos políticos o revolucionaros que obtienen dicho poder político-jurídico para reconfigurar los derechos de propiedad van a ser los mismos que, además, luego tendrán el poder de la coacción y el poder económico sobre los medios de producción: todos estos poderes residirán en las manos de unos pocos individuos. Dicho poder concentrado puede terminar socavando la democracia, el Estado de derecho y, finalmente, las libertades de la sociedad civil y la de los individuos en general (‍‍Berlin, 2018). Entonces, existen peligros políticos inherentes al socialismo de gran escala de Marx, ya que la concentración del poder económico y el libre arbitrio para decidir qué hacer con los derechos de propiedad en manos del Estado, requiere y promueve un poder ejecutivo fuerte y relativamente libre de restricciones y contrapesos.

La concentración del poder económico-jurídico requiere y, a su vez, refuerza la centralización del poder político. A fin de cuentas, todos los otros poderes compensatorios (la sociedad civil y las empresas) son socavados y lentamente eliminados del mapa porque carecen de propios recursos económicos independientes, resguardo jurídico de sus derechos de propiedad e influencia económica (‍‍Hodgson, 2019; ‍‍Ostrom 2011). Una vez aquí, el pluralismo político, la alternancia del poder, el respeto por la disidencia y la libertad de expresión son todos elementos que comienzan a tambalearse (‍‍Applebaum, 2012).^‍[20]

Este problema del vórtice del poder —al buscar monopolizarlo para cambiar los derechos de propiedad— ya había sido advertido por el anarquista ruso Mikhail Bakunin (2018) cuando desarrolló su crítica a Karl Marx al predecir que si los socialistas se hiciesen con el poder mediante una revolución que monopolizara el poder político, jurídico y económico, dicha revolución será peligrosa por aparecer como una expresión ficticia de la voluntad del pueblo. Como diría Bakunin:

Si alguien o un colectivo se hace con el poder político y de decisión de una nación, con el objetivo de poder hacer, deshacer y abolir derechos de propiedad a voluntad —como aconseja Marx—, entonces estamos concentrando de manera ad hoc todo el poder político y el poder económico en manos de un grupo de la población que tomará decisiones arbitrarias por toda la comunidad. Pero, cuando esto ocurre, significa que estamos abriendo la caja de pandora del poder: todo vale de cara al arbitrio del más fuerte o de cara al que sustenta el poder o el monopolio de la violencia.

Bajo el sistema de Marx, toda la economía y la sociedad civil pueden quedar supeditadas bajo el arbitrio y la suerte de la espada del poder de Damocles. De ahí al fin del Estado de derecho, la eliminación de contrapesos de poder, la erradicación de toda disidencia y, finalmente, al totalitarismo hay pocos pasos (‍‍Applebaum, 2012). En palabras de León Trotsky (‍‍2004: 213): «En un país donde el único empleador es el Estado, esto significa la muerte por inanición lenta. El antiguo principio: quien no trabaja, no come, ha sido reemplazado por uno nuevo: quien no obedece, no come». Todo esto había sido reconocido de forma lúcida por el escritor británico George Orwell, cuando señalaba que:

2. El problema de la planificación [Subir]

Segundo, y consecuencia de lo anterior, la eliminación de los derechos de propiedad privados (su colectivización) y la libertad de intercambiar lleva, naturalmente, a la eliminación de los mercados y, por necesidad, a la centralización del control de los medios de producción y la planificación (‍‍Arnold, 1989; ‍‍Marx, 1977)^‍[21]. Marx (‍‍2019: 68, ‍‍1977: 11) reconoce que una sociedad colectivista, como la que él visualiza, es aquella en donde hay una «abolición del mercadeo», haciendo que «los productores no cambien sus productos». Es decir, sin intercambios comerciales descentralizados no hay mercados y, en ausencia de estos, necesitamos planificar (‍‍Arnold, 1987).

Lo anterior se desprende, de forma lógica, de la filosofía de la emancipación de Marx: si la sociedad postcapitalista ha de ser armónica y no alienante, entonces no puede tener un sistema de mercado y una producción que se deje guiar por las señales mercantiles. Como diría Engels: «Ninguna sociedad puede retener permanentemente el dominio de su propia producción […] a menos que se suprima el intercambio entre individuos» (‍‍Marx y Engels, 1962: 267). El socialismo de Marx pareciera no solo conllevar el riesgo del autoritarismo político, sino que comporta, además, el riesgo de la burocratización y verticalización de la economía (‍‍Hodgson, 2019). Estas ideas, tanto de la colectivización y estatización (centralización nacional) de los medios de producción como la idea de promover la propiedad nacional a gran escala, están presentes a lo largo de los escritos de Marx (‍‍Arnold, 1990).^‍[22]

No obstante, sabemos hoy que la planificación central conlleva al fin del Estado de derecho y a la predominancia de las decisiones arbitrarias del más fuerte (‍‍Schäffle, 1892; ‍‍Hayek, 2021; ‍‍Hodgson, 2019). En un Estado nación planificador de la economía, si no sabemos salvaguardar nuestras libertades económicas y protegerlas con reglas claras y estables, se corre el riesgo de que dicho Estado (o poder político) use la justificación de la «guía racional» de la economía para socavar el Estado de derecho y la predictibilidad de nuestras actividades. Al tratar de hacerse con el control de las actividades económicas a través de decisiones políticas ad hoc, como expropiaciones, control y conducción de ciertas industrias clave sin justificación, guía del trabajo forzado, etc., el poder político no solo destruye el Estado de derecho, sino que también destruye la dispersión del poder económico, ayudando a concentrarlo en las manos de la misma élite que controla el poder político.

De hecho, el sistema socialista de emancipación y de unidad armónica bajo el sistema filosófico de Marx presupone tal grado de armonía y colectivización que no tiene necesidad de establecer un Estado de derecho (‍‍Berlin, 2018). En dicho orden social, entonces, no deberían existir el conjunto de instituciones de contención político-jurídica a través de los cuales lidiamos el conflicto y protegemos a los individuos de los intereses y poderes de otros que podrían estar en oposición a este. Dicho de otra forma:

F. A. Hayek (‍‍2021), en Camino de servidumbre, argumenta que la planificación central sería el probable fin de nuestras libertades políticas por dos motivos: a) no hay posibilidad de predecir el actuar del Estado en materias económico-jurídicas, ya que en la práctica ha dejo de existir el Estado de derecho debido, en primer lugar, a la intromisión sin reglas ni límites de este en la esfera de la producción y, segundo, debido a que el poder político se ha concentrado con el poder económico. El Estado socialista planificador entonces es incompatible con el Estado de derecho, pues si «el Estado pretendiese dirigir las acciones individuales para lograr fines particulares, su actuación tendría que decidirse sobre la base de todas las circunstancias del momento, y sería imprevisible. De aquí el hecho familiar de que, cuanto más “planifica” el Estado más difícil se le hace al individuo su planificación» (ibid.: 137).

El Estado de derecho es lo opuesto al gobierno arbitrario e impredecible que interviene en la economía y, por este motivo, la planificación central es incompatible con el Estado de derecho y con la democracia. Esencialmente, «decir que una sociedad planificada no puede mantener el Estado de derecho […] significa tan solo que el uso de los poderes coercitivos del Estado no estará ya limitado y determinado por normas preestablecidas» (ibid.: 146). La planificación racional de la economía es el imperio del libre arbitrio de aquellos que tienen el poder para formular dichos planes racionales y cambiarlos cuando les plazca.

Así las cosas, la lección de la planificación socialista del siglo xx es la siguiente: salvaguardar y proteger la libertad económica bajo un sistema de mercado con reglas estables es fundamental si queremos preservar nuestras libertades políticas y sociales (‍‍Hodgson, 2019). El punto esencial es que la planificación es incompatible con el Estado de derecho y, por ende, termina siempre asfixiando nuestras libertades políticas por vía del control sin reglas. La planificación no es solo enemiga de la libertad económica, sino que es enemiga de la libertad tout court. En palabras de Hayek:

Ahora bien, si consideramos de forma benevolente la idea de la colectivización de Marx y asumimos que este, en realidad, abogaba por una forma colectiva y bastante difusa de propiedad general —en la cual todas las personas pudiesen poseer derechos de propiedad en común y los medios de producción pudiesen ser manejados de manera democrática—, el problema del poder y de la asignación de derechos de propiedad siguen en pie. Pues, no obstante hablemos de «propiedad común» y «control democrático» de los medios de producción, todavía hay que hacerse cargo de asignar responsabilidades y penalizaciones, monitorear dichas responsabilidades y habilitar el control real entre las personas o entidades que efectivamente se harán cargo de la producción de bienes y servicios (‍‍Ostrom, 2011).

En consecuencia, el problema de la concentración del poder para reasignar derechos de propiedad es ineludible, pues todo esto implica que hay que asignar límites, responsabilidades ligadas a formas de derechos de propiedad, obligaciones y poderes a ciertos sectores de la sociedad para que de facto estos se hagan cargo y sean responsables de la producción (íd.). Pero, la reasignación de todos estos derechos y deberes en partes del «colectivo» requiere de un nuevo poder político y jurídico soberano que dirima, elija y posea el control para reasignar dichos derechos de propiedad a voluntad (‍‍Hodgson, 2019). En palabras de Albert Schäffle (citado en ‍‍Hodgson, 2007):

Aquellas nuevas formas de asignación de responsabilidades, de graduación de autoridad y reconocimientos de derechos, en última instancia, nos conducen nuevamente a un problema de concentración del poder político y jurídico y al ejercicio arbitrario de este para otorgar y asignar derechos y deberes a algunos en desmedro de otros. De esta forma, las ideas de Marx parecieran no poder conducir hacia la igualdad jurídica, la estabilidad y homogeneidad de la ley de cara a los ciudadanos y, finalmente, a sostener el Estado de derecho (‍‍Arnold, 1990; ‍‍Kolakowski, 1977). Por ende, el problema del vórtice del poder es ineludible dentro del pensamiento filosófico de Marx, aun cuando hablamos de ideas tan loables como «propiedad común» y «control democrático» de los medios de producción.

Como en el sistema de Marx (‍‍1973, ‍‍1974, ‍‍1977) la competencia del mercado y las señales mercantiles están ausentes para guiar el proceso productivo, a las empresas y al trabajo, entonces en un sistema planificado la presión económica y la guía del sistema tienen que venir de manos del Estado o de los revolucionarios. De esta forma, el Estado tiene que usar el comando y el control para guiar a los trabajadores, la sociedad y las industrias a hacer lo que ellos estimen conveniente o necesario en materias económicas (‍‍Arnold, 1989).^‍[23] Pero esto significa que hay que usar la coerción y la imposición arbitraria de ciertos fines y de ciertos objetivos económicos al resto de la sociedad y en desmedro de otros fines, subordinando así los objetivos y fines heterogéneos que poseen los trabajadores y el resto de la sociedad por debajo de aquellos fines establecidos de manera arbitraria por la planificación. Básicamente, «el control económico no es solo intervención de un sector de la vida humana que puede separarse del resto; es el control de los medios que sirven a todos nuestros fines»; de esta manera, la «planificación central significa que el problema económico ha de ser resuelto […] no por el individuo; pero esto implica que tiene que ser también la comunidad o, mejor dicho, sus representantes [políticos], quienes decidan acerca de la importancia relativa de las diferentes necesidades» (‍‍Hayek, 2021: 157, énfasis añadido).

Por lo demás, un sistema de planificación racional que comande y controle no puede dejar abierta la posibilidad de que haya cuestionamientos constantes a sus decisiones económicas o disidencia respecto a los objetivos socioeconómicos impuestos, por lo que la disidencia, el debate y la oposición política terminan también por desvanecerse gracias a la lógica interna del sistema. Así las cosas, «el objetivo económico estatista de la nacionalización [o colectivización] generalizada disuelve el pluralismo económico del cual dependen la apertura política y la democracia para subsistir. […] la propiedad estatal de gran parte de la industria económica crea las condiciones para el posterior control estatal de la vida política, la erosión de la sociedad civil y la represión estatal de la disidencia» (‍‍Hodgson, 2019: 83).

Con todo, las ideas de Marx parecieran ser imposibles de realizar de forma beneficiosa en cuanto son incompatibles con la libertad individual y con las esferas de libertad económica y política estables que necesita un ser humano para desplegarse dignamente (‍‍Berlin, 2018; ‍‍Hodgson, 2019). Así, «la libertad individual no se puede conciliar con la supremacía de un solo objetivo al cual debe subordinarse completa y permanentemente la sociedad entera» (‍‍Hayek, 2021: 305). La libertad económica se relaciona con, y es indivisible de, la libertad en general, pues «quien controla la vida económica controla los medios para todos nuestros fines y, por consiguiente, decide cuales de estos han de ser satisfechos y cuales no» (ibid.: 157). En conclusión, la experiencia histórica de más de doscientos años con diferentes socialismos a gran escala y el análisis crítico realizado en este ensayo, apoyan fuertemente la tesis respecto a la paradoja de la liberación en el pensamiento «humanista revolucionario» de Marx: es decir, a través de la filosofía de la emancipación de Marx y sus ideas, se llega pari passu a problemas ineludibles de concentración del poder y planificación de la economía, que terminan por traicionar los objetivos mismos en los cuales se construye dicha visión liberadora.